|
|
|
|
|
|
 |
|
|
|
|
關於「大士」名稱之源由 |
|
|
「大士」是六種天官中，專司鬼神之祀的官職，早期相關文獻記載中也有稱為「觀音大士」、「慈航大士」等稱號。「觀世音菩薩」意同於「觀音大士」，因唐太宗李世民諱，所以「觀世音」簡稱為「觀音」，而「菩薩」即梵語「菩提薩埵」的簡稱，或稱為「大士」。 |
|
| |
|
|
另一種說法為宋徽宗因篤信道教封釋迦佛為「大覺金仙」，封菩薩為「大士」，此時道教、佛教混為一體，因此民間以「觀音菩薩」為佛稱，「觀音大士」則為道教的稱呼。而根據台灣民間的傳說，大士是觀世音菩薩的化身，這是受到佛教中國化的影響。 |
|
|
|
|
|
「大士爺」的信仰 |
|
|
至於「大士爺」信仰，應與「鬼王」崇拜有關，造型一般為青面獠牙、怒目吐火、生角、頭戴觀音像及執旗的神像。「大士爺」原本是一個惡鬼，食量很大，常常掠食人畜，偷食農作物，後來被觀音收伏，以足踏於頭頂。因大士須化身為凶桿的容貌，口吐三昧真火，所以才吐舌的。 |
|
| |
|
|
在台灣民眾的信仰中，深信「大士爺」就是被「觀世音菩薩」所收服的「鬼王」，在所有建醮儀式中，所見到紙紮的「大士爺」頭頂上，都有一尊「觀世音菩薩」像，象徵「觀世音菩薩」掌握鬼王來監督眾鬼的行為。因此「大士爺」被定位在「普渡公」的鬼王地位，現身的時機在慶祝建廟落成，祈求五殼豐收、消除瘟疫、禳災及酬神還願的建醮祭典，或是中元普渡法會中。基於人們對鬼魂敬而遠之的心理，往往在醮局結束及普渡完成後，就將功成身退的紙紮大士爺火化，送回天界。 |
|
| |
|
|
「鬼王崇拜」對人民心理上的影響，常常會產生一種又愛又恨的矛盾情結，一方面，畏懼鬼王的恐怖形象，另一方面，卻又希望藉鬼王來鎮壓其他妖魔鬼怪，所以在台灣民間信仰的過程，自然會發展出一套詮釋體系，來解釋這樣的信仰行為，從「民雄大士爺」的信仰傳說中，正可看出此種祭祀行為的演化過程，雖然「民雄大士爺」的神格，透過傳說的強化，由原本鎮守醮局的守護神，升格為受信徒祭拜的主祀神。 |
|
| |
|
|
|
|
|
民雄大士爺廟是全台唯一以「大士爺廟」為名稱的廟宇，廟內主祀為觀世音菩薩，但每年農曆七月廟方都會特別訂製一尊紙糊的「大士爺」神像，放置在廟內供民眾膜拜。其用意為超渡移民來台亡故的無祀孤魂，並向五方灑淨以鎮壓鬼道。全台各地大士爺皆是由此民雄大士爺廟分香而出，廟內供奉的神明正殿主奉其本尊「觀音大士」， 開漳聖王於左配殿，開台尊王於右配殿，並同祀廟宇同於震災中損毀之天上聖母於後殿。後慶誠宮於民雄鄉農會舊址重建，完成後天上聖母移駕至新建之慶誠宮。大士爺廟後殿改祀三寶佛，於民國七十六年（1987）正名為「大士爺廟」。本廟共同祭祀這三座廟的神明，間接保存了民雄地區的廟宇文化。 |
|
| |
|
|
|
|
|
大士爺廟是民雄鄉民最重要傳統信仰之一，每年農曆七月廿一日至廿三日是大士爺廟的年度盛事－普渡祭典。三天祭典起源於早期「打貓街」農曆七月份的「頂街大士爺普」、「下街大士爺普」及「下街童子普」之亡魂普渡活動而演變至今。 |
|
| |
|
|
「童子普」是嘉義地方專有的祭典，嘉義管內采訪冊紀錄：「源由是自道光年間，因街內眾童子嬉戲，公捐多少錢，就買多少東西，在孤枰腳致祭童子孤魂。連祭二年，一年不祭，遍街路下午時鬼聲啼哭，悉屬童子之聲。陰風陣陣，哭聲不絕。街內童子，多不平安。大家商議塗大士一身，延僧侶五人誦經懺一日，超度童子孤魂，於是成為慣例，稱為童子普。」 |
|
| |
|
|
早期「頂街大士爺會」(農曆7.1-3)、
「下街大士爺會」(農曆7.21-23)和
「小普大士爺會」(農曆7.29)的區分
，一直延續到50年代響應政府
革新社會風氣，節約祭典經費的運動，才將他們「三合一」，統一在農曆7月21至23舉行
。但統一後的大士爺祭典堪稱嘉義一帶，最有歷史文化傳統的宗教盛事。 |
|
| |
|
|
|
|
|
以打貓街為核心的「大士爺普渡祭典」，從早期「有祭無廟」的「大士爺信仰」，到今日成為國家三級古蹟的「民雄大士爺廟」，歷史發展說明了一個信仰文化演變的過程，也把先民與周遭生存環境的搏鬥，完全表現出來。 |
|
